В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай Ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «ВМ» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

ТРАДИЦИОННЫЕ И НОВЫЕ БУДДИСТЫ

Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

НАСТАВНИК ЗА ГРАНИЦЕЙ

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

ГОРОД, ИДУЩИЙ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

В Москве до сих пор нет буддийского храма, но известно, что буддисты столицы ведут себя довольно активно. Как сейчас развиваются различные буддийские центры города?

Московская духовная жизнь в этом отношении действительно очень активна и очень разнопланова. Не проходит недели, чтобы столицу не посетил кто-либо из духовных наставников. И я не преувеличиваю. У москвичей очень широкий выбор. Здесь можно встретить учителя любого направления, найти свой собственный путь, тот, что подходит каждому наилучшим образом. Раньше это было просто невозможно.

В советское время мы могли только мечтать о знакомстве с этими людьми, духовными наставниками. Чтобы пообщаться с ними, нужно было отправляться в Тибет или Индию. К несчастью для тибетцев, вынужденных из-за китайской оккупации покинуть родную землю и найти пристанище в разных уголках земного шара, и к счастью для их западных последователей сегодня встречи с учителями стали намного реальнее.

Теперь мы можем постоянно общаться с ними. Но все-таки тот факт, что они лишились родного дома, остается очень печальным (в 1959 году после неудачного восстания тибетского духовенства и части населения против китайских властей Далай-Лама XIV был вынужден покинуть свою резиденцию в Потале и бежать в Индию. К нему присоединилось большинство духовных учителей Тибета. Сейчас резиденция Далай-Ламы находится в индийском городе Дхарамсала. Здесь же расположилось тибетское правительство в изгнании. – «ВМ»).

Какие еще источники знаний об учении Будды есть в арсенале столичных буддистов, помимо непосредственной беседы с духовными учителями?

Без слова, в том числе и печатного, усвоить многие тонкости, да и основы буддизма непросто, поэтому еще одна сфера деятельности нашего Фонда – издание книг. Мы переводим на русский язык тексты, рекомендованные лично Далай-Ламой, и делаем их доступными для самого широкого круга читателей. Мы регулярно встречаемся с Его Святейшеством. Благодаря содействию Тэло Тулку Ринпоче у нас есть возможность получать его рекомендации, а затем претворять их в жизнь. Книги ведущих буддийских учителей сегодня переводятся на русский язык с тибетского, с санскрита и с английского.

Несмотря на большое количество буддийских центров в Москве, известно, что они действуют независимо друг от друга. Они очень разобщены. Есть ли надежда на то, что буддисты столицы превратятся в некую единую силу? Возможно, именно такого единения не хватает, чтобы в городе, наконец, появился первый храм Будды…

В сегодняшней ситуации действительно наметилось движение в сторону единения и сотрудничества между буддийскими центрами Москвы. Но это молодая, новая тенденция. Необходимо, чтобы прошло некоторое время, прежде чем мы увидим результаты. До недавнего времени общины существовали очень разрозненно, сами по себе. Шел этап становления. Люди только знакомились с буддизмом и его учителями, буддийские общины нарабатывали свой круг.

Сейчас, когда общины укрепились, понимают свои цели и задачи, когда выстроены хорошие отношения с наставниками, они стали смотреть в сторону друг друга. Мы тесно сотрудничаем с многими организациями, стараемся помогать и поддерживать различные центры. Пройдет немного времени и между всеми буддийскими общинами в столице установятся прочные дружеские отношения. Но пока это только первые шаги навстречу друг другу. Это действительно одна из причин, почему до сих пор в Москве не построен буддийский храм, хотя в нем есть потребность. Особенно сильна она для традиционных буддистов. Не секрет, что довольно много выходцев из Калмыкии, Бурятии и Тувы живут в нашем городе. Возможно, не все из них упорно практикующие буддисты, но в их сердцах живет очень сильная вера. Для таких людей храм просто необходим. Русские люди, посещающие буддийские центры, наверное, способны найти для себя уголок, чтобы почитать книги, сделать практику или послушать лекцию. Но традиционные буддисты по-настоящему страдают без храма.

Фото: Пелагия Замятина, "Вечерняя Москва"

ВЕРА, ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Многие специалисты считают, что интерес к буддизму в России и странах Запада в последние десятилетия сильно вырос. С чем это связано, на ваш взгляд?

Например, для русских, так называемых новых буддистов учение Будды – в первую очередь философия. Для большинства интересующихся людей на Западе дело обстоит точно таким же образом. Далай-Лама часто делит буддизм на три категории: вера, философия и наука о функционировании сознания. Это позволяет подходить к учению Будды с разным настроем. Для западного человека очень интересен научно-философский подход. Вера приходит потом.

Как к подобному подходу относятся духовные лидеры?

Если об этом говорит сам Далай-Лама, то, думаю, ясно: этот подход вполне приемлем. В этом нет ничего предосудительного. Он полагает, что философская и научная составляющие буддизма могут быть полезны для самой широкой публики, необязательно буддистов. Он призывает людей «экспериментировать» с учением Будды. Применять те или иные буддийские принципы в повседневной жизни и смотреть на результаты, беря на вооружение то, что действительно работает.

Выходит, буддизм не терпит догматизма?

Сам Будда Шакьямуни говорил монахам, что не стоит верить ему на слово. Каждое его утверждение необходимо проверить самим, на личном опыте. Только так можно уяснить правоту учителя и истинность учения. Например, золотых дел мастер проверяет высокопробное золото, подвергая его горению, трению и рассечению. Тот же принцип применяется и в учении. И только после тщательного анализа, проверив учение, восприняв его, человек может уверенно назвать себя буддистом и следовать этому пути. В противном случае лучше подождать с громкими заявлениями.

СТРЕМЛЕНИЕ К ХРАМУ

Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

Если говорить о последовательности, то сначала необходимо позаботиться о своем собственном внутреннем развитии. Этот принцип также прослеживается и в «Ламриме», где предлагаются учения для трех типов личности, или людей с тремя видами способностей. В рамках этого подхода практика разбивается на три этапа в соответствии с мотивацией индивидуума. Каждый из этих этапов сообразуется с определенной стадией духовного развития человека. Даже Будда, давая публичные учения или проповеди, начинал не с учений о Бодхичитте. Он начал с объяснения Четырех Благородных Истин. Лишь когда Будда выступил со второй проповедью, или во второй раз повернул Колесо Дхармы, он дал обширные наставления о Бодхичитте. Однако не сохранилось исторических сведений о том, в каком хронологическом порядке были даны вторая и третья проповеди. Возможно, эти учения давались немногочисленной избранной аудитории.

— Являются ли все наши пороки всего лишь привычками нашего ума, с которыми можно справиться, применив соответствующие противоядия? Или же противоядия относятся к методу, и они должны применяться одновременно с взращиванием мудрости, постижением пустоты — отсутствия самобытия?

Вначале рассмотрим первую часть вашего вопроса. Если мы исследуем природу наших ментальных омрачений как они есть на сегодняшний день, то все эти когнитивные и эмоциональные состояния являются результатом предшествующего момента времени. Это своего рода континуум. Поэтому можно сказать, что они есть следствие обусловленности. С буддийской точки зрения, подобный обуславливающий фактор необязательно должен действовать в рамках одной жизни. Вполне возможно, он берет начало в прошлых рождениях, поэтому здесь необходимо принимать во внимание теорию реинкарнаций. Однако внешние факторы или обстоятельства также влияют на интенсивность и степень проявления той или иной омрачающей эмоции. Например, мы можем заметить, что даже в одной семье у разных детей одних и тех же родителей естественным образом проявляются собственные тенденции, которые являются следствием их предыдущей кармы. С возрастом, из-за внешних условий и обстоятельств, одни типы эмоций усиливаются, а другие — ослабляются. Таким образом, хотя эмоциональные омрачения являются результатом условий, берущих начало в прошлых жизнях и в предшествующих мгновениях, также имеет место влияние складывающихся на данный момент обстоятельств и условий.

Объясняя происхождение ментальных омрачений в буддизме, мы руководствуемся наставлениями Будды, который говорил о безначальности сознания. С моей точки зрения, когда мы обсуждаем безначальность сознания, то едва ли можем привести какой бы то ни было неоспоримый аргумент или довод. Хотя можно объяснять безначальность, прокручивая назад континуум сознания, но мы вряд ли сумеем привести стопроцентно неопровержимое доказательство на основе логических умозаключений. Самый сильный аргумент в пользу безначальности следующий. Если мы займем противоположную позицию и будем утверждать, что был некий отправной начальный момент, то в этом случае нам придется признать либо существование Бога-творца, что влечет за собой целый ряд нестыковок, либо существование некоего беспричинного события, события, на которое не влияли причины и условия. Последнее также оказывается необоснованным и не выдерживает проверку логикой.

Перед лицом такого выбора оказывается, что в идее безначальности сознания меньше логических нестыковок и противоречий. Поэтому именно на этой идее мы должны основываться в разговоре о происхождении негативных тенденций. Мы не можем установить начало этих привычек или тенденций.

Кроме того, некоторые люди, достигшие высокого уровня духовного развития и высоких ступеней сознания, могут видеть свои прошлые жизни. Пусть их внутренний взор и не простирается до безначальных времен, но несколько прошлых жизней они могут видеть. Это возможно.

Что касается второй части вашего вопроса, то, похоже, во всех буддийских традициях согласны с тем, что для полного уничтожения омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов необходимо применить мудрость; без этого не обойтись. В тех традициях, где не разделяют концепцию пустоты, или бессамостности явлений, предлагают в качестве прямого противоядия от гнева и ненависти медитацию о любви и сострадании. Однако такая медитация не позволяет искоренить их полностью. Для того чтобы это произошло, необходима мудрость, постижение бессамостности личности. Во всех буддийских традициях согласны с необходимостью применения мудрости для искоренения этих негативных тенденций. В традициях Махаяны это прослеживается особенно четко. Согласно воззрениям последователей школы Йогачара («Только ум») и Мадхьямака («Срединный путь»), искоренение двух [видов] загрязнений (омрачений и неадекватного познания, санскр. клеша-аварана и джнея-аварана) возможно лишь посредством постижения природы пустоты, или бессамостности.

Таким образом, постижение бессамостности считается прямым противоядием от омрачений, или омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов, а постижение высшей природы реальности, или высшей пустотности явлений, рассматривается как прямое противоядие, искореняющее отпечатки и остаточные тенденции, которые засеиваются в нашу психику омрачениями.

Однако, согласно школе Мадхьямака-прасангика, бессамостность личности и бессамостность явлений различаются только соответствующим каждому из них объектом отрицания. Что касается самого акта отрицания, то между ними нет разницы. Опять же, лишь постигнув природу пустоты, можно отсечь корень омрачающих эмоций и помыслов.

— Как сделать, чтобы образы, которые мы видим во сне, влияли на наше сознание во время бодрствования, наполняя наши переживания светом и смыслом?

Что касается обычных снов, то мы, как правило, приводим их в качестве примера чего-то нереального. Поэтому мы едва ли должны принимать их всерьез. Конечно, были и мыслители, которые относились к снам очень серьезно, например Юнг и Фрейд.

При этом мы не можем полностью перечеркнуть сны. Возможно, что в некоторых случаях в силу совпадения многих факторов в сновидениях можно обнаружить важные указания; некоторые сны могут иметь очень большое значение. Так что мы не можем полностью сбросить со счетов все сны.

Определенные техники, позволяющие нам видеть осмысленные сновидения, можно найти в тантрических практиках, и, в частности, в высшей йога-тантре.

Подобное внимание к йоге сновидений, или к практикам, связанным со сновидениями, в высшей йога-тантре объясняется тем, что применение определенных техник в состоянии сна оказывает существенное воздействие на нашу практику в состоянии бодрствования. В этом основная причина. Кроме того, в состоянии сна вы получаете возможность (если правильно примените соответствующие техники) отделить свое тонкое тело от его грубых уровней.

— Поскольку гнев и другие негативные эмоции возникают вследствие причин и условий и мы не обладаем способностью напрямую контролировать их возникновение, как можем мы тогда естественным образом развить в себе намерение взращивать любовь, доброту и другие позитивные состояния?

В качестве аналогии мы можем привести здесь неведение, которое является довольно естественным для нас. Однако с помощью образования и обучения мы обретаем знания и рассеиваем тьму неведения. С другой стороны, если мы продолжим пребывать в состоянии неведения, не прилагая сознательных усилий для обретения знаний, то не сможем рассеять тьму неведения. Под неведением в данном случае мы понимаем отсутствие знаний, речь не идет о буддийском термине. Итак, если мы продолжаем оставаться в естественном для нас состоянии, не прилагая усилий для его изменения, то в этом случае противодействующие ему факторы или силы не возникнут сами по себе.

Это верно и для гнева и ненависти. Хотя они проявляются в нас совершенно естественно, мы должны принять осознанное решение [преодолеть их], если мы хотим избавиться от них, и намеренно взрастить противоборствующие им факторы — любовь и сострадание. Поскольку мы выиграем от этих усилий, то мы должны их предпринять.

В буддийской терминологии «Нирвана», то есть освобождение от страданий, нередко описывается как «другой берег», или «запредельное», а наше непросветленное самсарическое существование как «здесь и сейчас». Также утверждается, что непросветленные люди могут отчетливо видеть только свое ближайшее окружение; они могут видеть лишь то, что очевидно. Это означает, что многие негативные тенденции, омраченные состояния ума, эмоциональные омрачения, мысли и так далее, которые являются причиной нашего собственного страдания, существуют только в самсаре и в некотором смысле относятся к «этому берегу» и потому возникают вполне естественно. Позитивные же качества, которые нам необходимо взращивать, по большей части относятся к «запредельному», к «другому берегу», к которому принадлежат Освобождение, свобода и Нирвана. Поэтому, без сознательных усилий, направленных на их развитие, эти качества не возникнут в нас сами по себе.

Если мы достигнем успеха в «выходе за пределы», то сможем развить такой взгляд на вещи, при котором многие негативные тенденции, омраченные состояния ума и так далее, останутся «на той стороне».

— Можно ли сказать, что, если дурной поступок совершается под влиянием ненависти, возникающей в нас от того, что с нами дурно обошлись или обидели, то в нем меньше негативного по сравнению с тем злом, которое совершается хладнокровно? Или за злом всегда скрывается ненависть? Стоит ли ненависть за тем злом, которое было принесено тибетскому народу?

Это довольно сложный вопрос.

На его первую часть ответить очень сложно, и, на мой взгляд, мы должны проводить различие между множеством разных ситуаций.

Некоторые неблагие деяния совершаются без какой бы то ни было ненависти, но вследствие неведения. Например, мы едим много рыбы. Когда мы едим рыбу, мы не отдаем себе отчет в том, что рыба — это живое существо. Но ненависти нет. Убийство совершается вследствие неведения.

Есть еще один вид убийства — охота ради удовольствия. Опять же, здесь нет ненависти. Думаю, это действие также совершается в основном вследствие неведения и, возможно, отчасти задействована алчность. Однако также есть случаи, когда от убийства или охоты зависит само выживание человека. Так что мы имеем дело со множеством различных ситуаций.

Истребление нацистами евреев и других народов в концентрационных лагерях — на мой взгляд, ситуация иного рода. Вполне возможно, что даже в таких экстремальных случаях некоторые вовлеченные в подобные убийства люди на личном уровне не испытывали особой ненависти. Из-за многообразия ситуаций, а также сложной природы человеческих деяний в буддийской доктрине о карме мы проводим различие между четырьмя главными категориями действий: действия, которые были совершены, однако не имели под собой особой мотивации; действия, которые не были совершены, однако их мотивационная составляющая была полностью сформирована; действия, которые были надлежащим образом мотивированы и совершены; и действия, которые не были ни мотивированы, ни совершены. Также существует такое понятие, как «убийство из милосердия». Если сравнивать убийство, в основе которого лежит неведение, с убийством, в основе которого ненависть, то, на мой взгляд, убийство, мотивированное ненавистью, тяжелее и несет в себе больше негативного.

Если мы возьмем для рассмотрения то или иное действие, например убийство, то можно говорить о различной степени негативной кармы, накапливаемой совершающим его человеком в зависимости от различных факторов, которые могут быть полными или неполными. Например, мы можем столкнуться с таким убийством, где совершающий его человек испытывает сильное желание убивать, очень сильную негативную эмоцию, и даже метод, к которому он обращается, весьма жесток. Если в основе убийства лежит ненависть, тогда методы его осуществления наверняка будут весьма жестокими. Затем, по завершении этого действия, убийца испытывает некоторое чувство удовлетворенности от того, что он совершил. В подобном случае накопленная им негативная карма будет обладать максимальной тяжестью. Однако также существуют случаи, когда эмоции не столь сильны в момент формирования мотивации, методы осуществления убийства не столь жестоки и после совершения убийства человек испытывает сожаление. Считается, что при таких обстоятельствах накапливается менее тяжелая карма.

Кроме того, в том случае, если убийство совершено из ненависти, можно выделить несколько различных уровней ненависти. Ненависть может быть очень тонкой. Далее, если убийца планировал свое преступление на протяжении многих лет, то, когда он совершает его, он делает это без гнева. Но мы не можем сказать, что это убийство не сопровождается ненавистью. Мы имеем дело с глубоко затаенной ненавистью. Однако сам момент совершения действия не сопровождается сильной эмоцией.

Тибетская поговорка гласит, чем хитроумнее человек, чем он искуснее, тем лучше он прячет свою ненависть. Чем больше в нем злобы и ненависти, тем добрее и мягче он кажется на внешнем плане. Не знаю, стоит ли нам обратить внимание на эту народную мудрость.

— Не могли бы вы побольше рассказать о цели жизни. Утверждение, что цель жизни — радость и счастье, кажется несерьезным. Столько всего нужно совершить, где уж тут радоваться и расслабляться. И разве это не эгоизм — быть счастливым, когда происходит так много печального?

Я верю в то, что цель жизни — счастье. Но что такое счастье? Есть много уровней. Высшее счастье — состояние Будды. Это самое глубокое переживание счастья. На ступеньку ниже стоит Нирвана, которой достигают архаты. Конечно, это состояние не приносит полного удовлетворения, потому что в потоке ума по-прежнему остаются изъяны. Однако здесь нет страданий, вызванных неведением, и потому это состояние ума можно назвать счастливым.

Далее, к счастью также относят размышление о следующей жизни и хорошем перерождении. В низших мирах больше страданий и потому перерождение в низшем мире является нежелательным. Мы стараемся достичь перерождения в высших мирах. Почему? Потому что там больше счастья.

Затем, если рассуждать в рамках этого рождения, то, на мой взгляд, сам факт существования повседневной жизни дарит нам большие надежды, пусть даже наше будущее не подтверждено никакими гарантиями. Нет гарантии, что завтра в это время мы все будем оставаться в живых. И все же мы трудимся ради будущего, опираясь на одни лишь надежды. Исходя из этого, я могу заключить, что жизнь — это счастье; я в это верю. И вовсе необязательно связывать стремление к счастью с эгоцентризмом. Мы стремимся к счастью, чтобы служить другим, а не для того, чтобы заставлять их страдать. Такое служение дарит счастье нам самим, а также помогает другим людям, другим живым существам стать счастливее. Я думаю, счастье — это целая философия, фундаментальная основа. Это очень непростая концепция.

— Пожалуйста, объясните, почему вы считаете интеллект дополнительным фактором для развития терпения.

В процессе знакомства со множеством техник, описанных в этом тексте, нам нужно постоянно прибегать к логическому размышлению или анализу. Именно по этой причине можно говорить о том, что интеллект является дополнительным фактором.

Если брать более высокие духовные уровни, то там мудрость как дополнительный фактор способствует постижению динамичной, находящейся в непрерывном изменении природы явлений, проникновению в суть высшей природы реальности и так далее. Все это может послужить дополнительным фактором для практики терпения.

— Какова позиция буддистов в отношении абортов?

В вопросе контроля рождаемости буддисты в целом отталкиваются от того, что человеческая жизнь драгоценна, пусть даже многие люди на деле создают одни только проблемы!

Исходя из этого, контролировать количество драгоценных человеческих жизней нежелательно. Однако сегодня у нас слишком много драгоценных жизней — свыше пяти миллиардов. Таково реальное положение вещей.

У этого вопроса есть еще один аспект. Разрыв, существующий в мировой экономике между жителями «северных стран» и «южных стран», неправомерен не только с нравственной, но и с практической точки зрения. Если он сохранится, то может стать источником больших проблем. В силу существования этого разрыва в экономике многие эмигранты переселяются в более развитые в индустриальном отношении страны. Это также создает множество трудностей, в особенности в Европе. В Америке, возможно, проблем меньше, потому что это страна с обширными землями, но там наблюдается высокий уровень преступности. Итак, нам нужно приложить всесторонние усилия для того, чтобы сократить этот разрыв. Далее, специалисты утверждают, что для поддержания того же уровня жизни, который существует в северных странах, даже при пятимиллиардном населении планеты, в южных странах попросту нет соответствующих природных ресурсов. Таким образом, все население планеты сегодня стоит перед лицом серьезных проблем. По логике вещей, самое время — всерьез задуматься о контроле рождаемости.

С буддийской точки зрения, аборт относится к негативным деяниям, поскольку является одной из форм убийства. Недавно я читал, что на зародышей также должны распространяться права человека. Это весьма и весьма справедливо с буддийской точки зрения, потому что нерожденные зародыши также считаются живыми существами.

Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Одним из коренных обетов полностью посвященного монаха или монахини является обет не убивать другое человеческое существо. Если полностью посвященный монах или монахиня способствуют убийству нерожденного зародыша, то это считается нарушением коренного обета. Но, опять же, базовый буддийский подход к вопросам подобного рода заключается в том, что мы должны поступать в соответствии с обстоятельствами. Существует общая концепция, но также существуют и исключительные случаи. В исключительных случаях может быть допустимо даже убийство из милосердия. Говоря в целом, абортов следует избегать, но в определенных исключительных случаях аборт может оказаться единственным возможным решением. Например, если роды сопряжены с очень серьезным риском для жизни матери и ребенка или с крайне негативными последствиями для семьи.

Подобным образом буддисты рассматривают и вопрос об эвтаназии. Если поддержание жизни пациента сопряжено с колоссальными расходами, которые создают непреодолимые трудности для всей семьи, и при этом нет никакой надежды на то, что пациент выйдет из комы в связи с прекращением деятельности мозга, тогда эвтаназия может быть допустима. Конечно, если семья располагает достаточными финансовыми средствами и она хочет поддерживать жизнь своего родственника, находящегося в коме, то она может так поступить. Но, если это влечет за собой множество проблем, то тогда в исключительных случаях эвтаназия возможна. Подобным образом, в исключительных случаях, допустимы аборты. Но нужно принимать решение на месте, в каждом отдельном случае, — таков общий буддийский подход.

Перевод Юлии Жиронкиной

Официальный сайт - http://dalailama.com

Любовь и сострадание. Лекция Его Святейшества Далай-ламы XIV. Элиста, 1 декабря 2004 года. - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=dalai-lama-elista

Его Святейшество Далай-лама говорит с российской аудиторией. Текст обращения Его Святейшества Далай-ламы к паломникам из России и Монголии Дхарамсала, Индия. 25 марта 2006 года - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=shownews&newsid=88

Наговор имени Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы

Источник блага и счастья
из края заснеженных гор -
Всесострадательнозрящий
Владыка Тэнзин Гьяцо
Пусть нерушимо пребудет
В мире - пока пребывает жизнь.
Биография Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо

Его Святейшество Далай-лама является традиционным главой Тибета – духовным и политическим. Нынешний Далай-лама – четырнадцатый в линии перерожденцев, отождествленных как перевоплощение Гендун Дуба, 1-го Далай-ламы, йогина и учителя, бывшего прямым учеником Ламы Цонкапы. Начиная со времени Великого Пятого Далай-ламы фигура Далай-ламы связывается с религиозной широтой и открытостью. Далай-ламы интересовались не только традицией Гелуг, но и другими традициями, прежде всего ньингма и выступали покровителями всех четырех школ. Особенно отличается этим нынешний – Четырнадцатый Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Он лично передает учения всех четырех школ тибетского буддизма. Он проводит встречи и конференции с участием глав четырех школ. Также он поддерживает пятую традицию – добуддийскую тибетскую религию Бон.

Относительно роли Далай-ламы в распространении традиции Круга времени объясняется, что связь тантры Круга Времени с нашей планетой велика благодаря первым двум царям Шамбалы. Ригдэн Пэма Карпо, второй из двадцати пяти царей Шамбалы, был воплощением Авалокитершвары (Бодхисаттвы сострадания). Его Святейшество Далай-лама тоже является воплощением этого божества. Отец того царя – Ригдэн Джампэл Тапа был воплощением Манджушри (Бодхисаттвы мудрости), воплощением которого считается Панчен-лама. Поэтому эти двое – цари и эти два великих ламы, Авалокитешвара и Манджушри, всегда действовали ради мира в прошлом и будут продолжать свою работу в настоящем и будущем. Они действуют ради гармонии в Тибете и гармонии между религиями.

Находясь еще в Тибете, Его Св. Далай-лама передал посвящение Калачакры два раза. Основным Учителем Далай-ламы по тантре Круга Времени был его старший учитель – Линг Ринпоче. Впоследствии в Индии комментарии по Кругу Времени также передавал ему Серконг Ринпоче. В настоящее время учителем Его Святейшества по комментарию на тантру Круга Времени «Незамутненный свет» (Вималапрабха) является Кирти Цэншаб Ринпоче.

На сегодня Его Святейшество передал посвящение уже более 30 раз во многих странах мира – в Индии, Америке, Европе, Австралии. Причина, почему Он передает это посвящение так много, состоит в том, что оно вносит в мир гармонию, что составляет цель учения Круга Времени.

Далай-лама Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года. В условиях нависшей опасности потери страной независимости после китайской коммунистической революции он принял на себя полномочия правителя Тибета и пытался в переговорах с Мао Цзэдуном отстоять важнейшие права тибетского народа, особенно в плане религиозной жизни. Когда это не удалось и все попытки завершились ужесточением военного китайского правления в Тибете и народным тибетским восстанием 10 марта 1959 году, он покинул Тибет, уйдя в эмиграцию в Индию, чтобы заняться там делом спасения тибетской религиозной традиции и культуры. В итоге его стараний в Индии в эмиграции были воссозданы важнейшие монастыри всех четырех школ тибетского буддизма, с соответствующими традициями образования и религиозных практик.

Демонстрируя в рамках тибетского общества широту и позицию открытого межконфессионального, внутрибуддийского диалога, Далай-лама выступил с теми же позициями и по отношению к другим религиям мира со стороны буддизма. В действительности, принцип межрелигиозного диалога представляет из себя яркую характеристику практика системы Круга Времени.

Другая яркая характеристика Его Святейшества, соответствующая системе Калачакры, состоит в отношении к науке и современной цивилизации. Его Св. Далай-лама за время своей жизни на Западе являлся инициатором многих международных конференций и круглых столов по вопросам диалога религии и науки, религии и политики, т.д. и был провозглашен в качестве почетного гостя крупнейшими университетами и другими научными и культурными центрами стран Европы, Азии, Америки и Австралии.

Его Св. Далай-лама является не только крупнейшим в мире буддийским лидером, но и выдающимся общественным деятелем, мыслителем, лауреатом Нобелевской премии мира, автором многих книг по философии, практике буддизма и также книг, посвященных общечеловеческим проблемам и ценностям, в частности, этике нового тысячелетия.

ДАЛАЙ-ЛАМА XIV Лхамо Дхондруп (или Тэнзин Гьяцо – «океан, хранящий учение») родился 6 ИЮЛЯ 1935 ГОДА в маленькой деревне под названием Такцэр в северной Тибетской провинции Амдо. Его родители были простыми крестьянами.

Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-ламы. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге - зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены. Завершающие экзамены проходили в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнзин Гьяцо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Предпринятые Далай-ламой усилия нормализовать ситуацию не увенчались успехом. 10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития, Далай-лама, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу и уехать в Индию, где он создал правительство в изгнании. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай-ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала. Этот город часто называют «маленькой Лхасой». Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год (99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия).

В 1979 году Далай-лама вновь начал диалог с китайской стороной по урегулированию отношений между Тибетом и Китаем.

В 1987 году он выдвинул Мирный план из пяти пунктов, который призывал начать переговоры о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами. План был поддержан во всем мире.

За Далай-ламой XIV закрепилась слава выдающегося философа, борца за мир и права человека. Далай-лама посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы он ни выступал, он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай-лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Далай-лама XIV издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Его труды переведены на десятки языков. Далай-лама избран почетным доктором университетов Индии, США, Франции и других стран, удостоен премий ряда крупных научно-исследовательских центров.

ТРАДИЦИОННЫЕ БУДДИСТЫ РОССИИ почитают Далай-ламу как наивысший духовный авторитет. Бурятские и калмыцкие монастыри поддерживали постоянную связь с тибетскими монастырями Дрэпун-Гоман, Лавран и Сэра. Начало дипломатическим контактам России и Тибета было положено в конце 80-х годов XIX века, когда началось общение XIII Далай-ламы с царем Николаем II. Целый ряд исторических обстоятельств помешал развитию отношений между двумя странами. Особым знаком намечавшегося сближения России и Тибета является основанный в 1909 году в Петербурге буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» (храм ныне действующий, находится возле ст. м. Старая деревня у ЦПКиО им. Кирова). Построенный в столице Российской Империи, этот храм должен был стать не только важным духовным центром для традиционных буддистов России, но и дипломатическим представительством Далай-ламы в этой стране.

Далай-лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «ВСЕОБЩАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ» (1973)
Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей так же, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы»

В 1989 году Далай-ламе за миротворческую деятельность была вручена Нобелевская премия.

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо родился в семье крестьянина 6 июля 1935 года в небольшой деревне Тагцер, расположенной в Амдо, на северо-востоке Тибета. В возрасте двух лет Он был признан перерождением Великого XIII Далай-ламы и привезен в Лхасу, где 22 февраля 1941 года был официально возведен на трон как духовный и светский глава Тибета.

В возрасте 6 лет Он начал изучение религии и в 1959 году в присутствии 20000 монахов сдал экзамен на звание геше, что соответствует докторской степени по буддийской философии.

Незадолго до того, как Далай-лама принял на себя всю полноту власти (ноябрь 1950 года), армия КНР заняла Тибет (конец 1949 года). В 1950-59 годах Далай-лама предпринимал все возможные усилия для того, чтобы его народ мирно сосуществовал с китайцами.

В 1954 году по приглашению китайского правительства Его Святейшество побывал с визитом в КНР и встречался с Мао Цзедуном, Чжоу Эньлаем, Дэн Сяопином. Он также имел встречи с Н.С.Хрущовым, Дж.Неру, которые в тот период также находились с визитами в Пекине.

Однако усилия Его не увенчались успехом, и в 1959 году Далай-лама был вынужден выехать в Индию.

Около 100000 тибетцев последовали за своим лидером. В Индии Далай-ламой было создано тибетское правительство в изгнании, которое приняло не себя заботу об адаптации тибетских беженцев в условиях Индии и о сохранении национальной религиозной культуры.

На протяжении 30 лет, прошедших с этого времени Его Святейшество Далай-лама в своих многочисленных лекциях и книгах, переведенных на десятки языков, несет послание любви, сострадания и мудрости, призывает к всеобщей ответственности и решению спорных вопросов ненасильственными методами.

В 1979 году был вновь начат диалог с китайской стороной.

21 сентября 1987 года Его Святейшество выдвинул Мирный план из 5 пунктов по Тибету, который заключается в следующем:

1. Превращение всего Тибета в зону мира.

2. Прекращение массового переселения в Тибет китайцев.

3. Уважение к основополагающим правам человека в Тибете.

4. Восстановление и защита естественной окружающей среды в Тибете и прекращение использования Китаем Тибета для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов.

5. Начало серьезных переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Этот мирный план был широко поддержан во всем мире, в том числе конгрессом США, бундестагом ФРГ, парламентами Голландии и Швеции, Европейским парламентом. В 1989 году миротворческая деятельность Далай-ламы была удостоена Нобелевской премии мира.

В течение многих веков Далай-ламы Тибета являлись главными религиозными лидерами Центральной Азии и всего Гималайского региона. Но для остального мира этот титул представлял собой нечто весьма далекое и экзотическое. Такое представление о духовном и политическом лидере Тибета коренным образом изменила судьба нынешнего Далай-ламы. Его доступность, частые путешествия и личная заинтересованность в многочисленных проблемах современного мира - от защиты окружающей среды до защиты прав человека - сделали Далай-ламу одной из известнейших политических фигур в мире. В процессе своей политической деятельности он организовал весьма эффективную, талантливую и энергичную поддержку Тибета во всем мире.

Решение Норвежского Нобелевского комитета присудить в 1989 году Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). По этому случаю Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета постоянно воздерживается от призывов к применению силы. Вместо этого он призывает к мирному решению, основанному на взаимной терпимости и уважении, с целью сохранения культурного наследия его народа. Далай-лама последовательно воплощает в жизнь свою философию мира, в основе которой заложено глубокое уважение ко всему живому и чувство всеобщей ответственности в отношении всего человечества и всей природы."

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.

В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.

Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.

Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.

Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.

К настоящему времени, насчитывается уже 14 Далай Лам. Последний, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935-го года и здравствует по настоящее время. К Далай Ламам принято обращаться уважительно, говоря о них Его Святейшество. Вы можете подробнее познакомиться с биографией Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьяцо.

В 1959 году Далай Лама покидает Лхасу и через Гималаи, вместе с десятками тысяч других тибетцев находит политическое убежище в Индии. По настоящее время, резиденцией Далай Ламы и тибетского правительства является Дхармасала (расположена в индийском штате Химачал-Прадеш).

С точки зрения политики и организации общества, именно Далай Лама является руководителем тибетцев.

С точки же зрения буддизма вообще, Далай Лама является одним из нескольких лам, держателей традиции тибетского буддизма. То есть помимо него, есть и другие ламы, сознательно раинкарнирующиеся и являющиеся держателями традиции (например, Кармапа).

Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо
«Буддизм России» № 29, с. 40-41

Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в деревушке Тагцер в тибетской провинции Амдо недалеко от озера Кукунор. Его Святейшество Далай-лама XIV Он был распознан перерождением Далай-ламы XIII и в возрасте трех лет возведен на трон. В шесть лет он начал получать буддийское образование, а в 24 года был удостоен присуждения высшей степени доктора буддийских наук - «лхарамба» от имени трех основных тибетских монастырских университетов: Гандэн, Сэра и Депунг.

После вторжения Народной Освободительной Армии Китая в Тибет в 1950 году в течение девяти лет, будучи еще совсем юным лидером своей страны, он пытался сотрудничатьть с властями КНР в навязанных его народу условиях оккупации, но в результате начавшегося со стороны КНР разрушения традиционного образа жизни (создания колхозов, устранения кочевничества и т.д.) и религии (так в целом 6000 монастырей Тибета были разрушены) в 1959 году в столице Тибета Лхасе вспыхуло народное восстание, приведшее к жесточайшим репрессиям, и владыка Тибета был вынужден эмигрировать в дружественную Индию.

Начиная с 1959 года Его Св. Далай-лама принял на себя ответственность за сохранение и развитие тибетской культуры, в особенности духовных традиций, в условиях эмиграции и сумел за прошедшие годы добиться не только восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного самоуправления тибетской диаспоры. Велика роль Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырех школ тибетского буддизма и постоянно подчеркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Св. Далай-лама действительно выступает в роли религиозного лидера всего тибетского буддийского мира.

Также с целью защитить права своего народа Далай-лама как светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого сообщества; сострадания и любви - как всемирной религии и также идею всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал их, но и воплощал в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и политики, продолжая бороться за решение тибетской проблемы исключительно с позиций принципа ненасилия.

Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Также в этом плане сыграли свою роль его работы: «Place of Ethics and Morality in Politics» («Место нравственности и морали в политике»); «Spiritual Contribution to Social Progress» («Вклад духовности в социальный прогресс»); «Compassion in Global Politics» («Сострадание в мировой политике»), «The Global Community and the Need for Universal Responsibility» («Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности»). Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы получила широкое признание в мире, выразившееся в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году.

Свою философию жизни Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными, религиозными деятелями, в многочисленных публичных лекциях в разных странах мира и публикациях. Наиболее из них популярной в мире как кредо его мировоззрения считается статья «A Human Approach to World Peace» («Человеческий подход к миру на земле»).

Обоснование своего видения любви как всеобщей религии Его Святейшество проводит, практически, во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: «Compassion and the Individual» («Сострадание и личность»), «Dimensions of Spirituality» («Измерения духовного мира»).

Составной частью буддийского мировоззрения Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире. Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый План мира, изложенный в Обращении Его Святейшества к членам Конгресса США. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы при компромиссном варианте статуса автономии предстает как программа превращения всей территории Тибета в зону мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия и радиоактивных отходов - восстановления и охраны окружающей среды: создания уникального природного заповедника - крупнейшего биосферного парка и »лаборатории» духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех организаций, которые выступают за укрепление мира и защиту всех форм жизни.

Из специальных работ Его Св. Далай-ламы по проблеме экологии известны: «Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama» («Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике»); «His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment», - в русском пер.: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.

Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он явился инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференциий, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Свое понимание принципов соотношения науки и духовности Далай-лама изложил в статье: «Meeting-Points in Science and Spirituality» («Общие пункты науки и духовности»).

На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества:

1. Буддизм Тибета. Нартанг, 1991.
2. Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
3. Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
4. Политика доброты // «Путь к себе». 1995. N3.
5. Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг, «Ясный свет» и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
6. Путь блаженства. Практическое руководство по стадиям медитации // «Путь к себе». 1995. N5, N6.
7. Мой Тибет / Изд. «Путь к себе». 1995.
8. Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
9. Сила сострадания // «Путь к себе». 1996. N4, N5.
10. Гармония миров. СПб.: «Ясный Свет», 1996.
11. Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии / Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.

Обсудил тему паломнического туризма с учеником Далай-ламы, буддийским учителем Джампа Тинлеем.

С чем был связан выбор бурятского села, когда несколько лет назад здесь начались всероссийские учения по буддизму?

Для того, чтобы люди далеко продвинулись в медитации, согласно тибетским канонам, важно найти место, обладающей особыми характеристиками, где они будут ее проводить. Я долго искал его и обнаружил, что идеальное место - это село Заречье. В этом красивом и спокойном месте, например, не было войн и репрессий, что важно для эффективной медитации. И я сначала даю теоретическое учение, а затем люди медитируют, тренируют свой ум, делая его сильным и одновременно спокойным. Медитация ведь - это не что-то мистическое, просто мы делаем свой ум более здоровым и «укрощенным», что очень полезно. В буддизме говорится, что корень наших проблем кроется в нездоровом состоянии нашего ума, который нуждается в укрощении. И если вы не сделаете этого, то что бы вы не делали во внешнем мире, это не уменьшит наши проблемы.

- Это, наверное, касается и экономического кризиса в стране?

Проблема экономики России, как в целом и всего мира в том, что из-за преобладания материального над духовным был построен слишком неустойчивый фундамент. На один камень положили два, потом сверху еще три и так далее. Курсы акций и других финансовых инструментов выросли до небес. И понятно, что как бы не подпирали такую неустойчивую конструкцию даже металлическими подпорками, рано или поздно все обрушится - и рынки акций, и курсы мировых валют. Мои знакомые экономисты говорят, что они в основном занимаются "подпорками", чтобы оттянуть момент краха. Иначе говоря, если материальное развитие выходит на высокий уровень, а развития ума нет, то это может привести к катастрофе. Поэтому со всей России в Заречье приезжает более тысячи человек, которые получают учение, причем отнюдь не все из них религиозные люди. Многие из них атеисты, есть и ученые. Они исследуют буддийскую философию и тибетские медитативные практики на предмет того, как это можно применять в повседневной жизни. И когда убеждаются, что это хорошо работает, и есть позитивные изменения в их повседневной жизни, то многие говорят - ну, вот, теперь и мы тоже хотим стать буддистами.

Тем не менее, с недавних пор многие храмы в стране стали пустовать и снижение интереса к религиям стала фиксировать и статистика. Так в апреле 2017 года по данным МВД РФ в самый большой православный праздник, на Пасху пришло около трёх процентов россиян. Как говорят мои знакомые-буддисты, меньше людей стали посещать и дацаны в Бурятии. На ситуацию повлиял экономический кризис?

Причин несколько. Многие люди ходят в храмы с завышенными ожиданиями, мол, помолюсь и проблема исчезнет, но одно лишь это, конечно, же ничего не решит, а люди постепенно теряют надежду. Второй фактор - из-за экономического кризиса многие люди заняты своими делами, у людей не всегда хватает денег, и они чувствуют, что ходить в храм и не приносить подношения - это неправильно, а в результате, это одна из причин, что они вообще перестают их посещать. Третье, охлаждение к религиям может быть связано с тем, что люди, которые служат в храмах, сами больше думают о материальном. Четвертая причина, на мой взгляд - все больше людей, особенно буддисты, начинают постепенно понимать, что главное - это не какое-то внешнее здание. Главный храм расположен внутри их сердец. Когда вы развиваете свое доброе сердце и ум, то вы посещаете свой внутренний храм. Тибетского философа Миларепу как-то спросили, почему в том месте, в котором он медитирует, нет храмовых масляных светильников? Он в ответ сказал - «я так занят зажиганием светильников мудрости в своей душе, что у меня нет времени, чтобы зажигать какие-то внешние светильники».

В Бурятии буддисты много внимания уделяют достаточно сложным ритуалам. Ленточку повесить на дерево, поехать в священное место, прикоснуться к статуе. Если удастся слетать в Индию и сфотографироваться с Далай-ламой XIV, то затем это фото активно тиражируется, как особый знак и великое благо. А как вы относитесь к ритуалам?

У бурятских буддистов эта тенденция распространена из-за недостатка знания Дхармы (основы буддистской философии - ред.) Подход Дхармы заключается в том, что посещение всевозможных священных мест, выполнение многочисленных и сложных ритуалов особо ничего для человека не меняет. Да и сам Будда тоже был настроен против ритуалов. Дело в том, что во времена Будды индуизм был очень силен, а в нем были распространены всевозможные ритуалы, часть из которых потом перешла в буддизм. Конечно, некоторые ритуалы могут и быть полезны. Например, те же простирания, которые укрепляют человека во всех смыслах. Однако то, что касается тех ритуалов, на которые делают упор в Бурятии, Тыве и Калмыкии, то это больше похоже на предрассудки. Больше внимания необходимо уделять развитию внутреннего ума. Что касается посещения Индии и участия в учениях Далай-ламы, то это, конечно, хорошо, но если делается упор на то, чтобы любыми путями прикоснуться к Его Святейшеству, сфотографироваться и выставить фотографию в Facebook, то это говорит об отсутствии подлинного знания Дхармы. Конечно, кто бы не попросил Далай-ламу с ним сфотографироваться, то он, конечно, никогда не откажет. Многие думают, что это нечто очень важное, но в фотографии нет ничего особенного, никакого смысла. Это ошибка не только тех, кто размещает в интернете подобные фотографии, но и тех людей, кто выражает сильное восхищение результатами фотосъемки. Это, в свою очередь вызывает у них сильное желание сфотографироваться, что лишь отвлекает от сути буддийского пути.

Вы ежегодно встречаетесь в Далай-ламой. Есть ли шанс бурятским буддистам дождаться его визита в Россию в ближайшем будущем?

Когда я езжу в Индию, то я не прошу личной аудиенции, поскольку Далай-лама человек преклонного возраста, дает много учений и у него немного времени. Я знаю, что Его Святейшество счастлив помочь народу Бурятии, Калмыкии и Тывы, но это больше вопрос к нам. Некоторые думают, что если Далай-лама приедет в Россию, то это будет для него какое-то особое благо, но это не так, пользу от этого визита больше всего получит в целом наша страна. Наша всероссийская религиозная организация «Дже Цонкапа» уже много лет добивается визита Его Святейшества в Россию, и не так давно мы получили письмо из администрации президента России. Нам ответили, что в Москве знают, что мы долгое время просим разрешить визит Далай-ламы в Россию, и они также хотели бы обеспечить визит Далай-ламы в страну, поскольку это пойдет на благо. Но у России есть очень сильные связи с Китаем, и, поэтому, как сообщили нам, «ради преимуществ небольшой части буддийского населения России мы не можем допустить того, чтобы произошли большие экономические потери для нашей страны». Действительно, это логично и данную позицию мы полностью разделяем. И поэтому мы обращаемся к Владимиру Путину с просьбой, чтобы в будущем, когда будут созданы благоприятные условия, российская власть помогла бы с визитом Далай-ламы в Россию.

Бодхгая, штат Бихар, Индия, 25 января 2018 года – Когда утром Его Святейшество Далай-лама показался на сцене площадки для проведения учений «Калачакра Майдан», над ней поднялись оглушительные приветствия собравшихся здесь по примерным оценкам семи тысяч местных бихарских школьников. Его Святейшество приехал по приглашению образовательного фонда «Проект Алиса», учрежденного итальянцем Валентино Джакомином.

Когда отзвучали слова приветствия, Его Святейшество попросили представить последнюю книгу господина Джакомина «Универсальная этика». Затем сам автор произнес речь, рассказав, как познакомился с Его Святейшеством в Дхарамсале более 30 лет тому назад. Его Святейшество сказал ему тогда, что будет прекрасно, если он сможет продолжить свой труд на поприще образования в Индии. В результате в Сарнатхе в 1994 году был начат «Проект Алиса», в котором делается упор на успешном обучении и взращивании миролюбия в многокультурной и многорелигиозной школе, а позже открыли отделения в Бодхгае и Аруначал-Прадеше.

Валентино Джакомин преподносит свою новую книгу «Универсальная этика» Его Святейшеству Далай-ламе перед началом лекции, организованной по просьбе образовательного фонда «Проект Алиса». Фото: Лобсанг Церинг.

Одной из важных целей фонда стал поиск выхода из текущего кризиса в образовании, который выражается в отсутствии дисциплины, недостатке внимания и общем снижении успеваемости у учащихся. Одна из причин кризиса в том, что современное образование ставит перед собой главным образом материальные цели и пренебрегает внутренними ценностями. В школах «Проект Алиса» обучают медитациям и исследуют пути, ведущие к счастливой жизни.

«Мы должны познать свой ум и выйти за пределы собственного эгоизма, – сказал господин Джакомин. – Важно также осознать, что между нами и другими нет преград. Мы делаем упор на внутреннем преобразовании, которое рождает дисциплину и альтруизм, помогая также улучшить успеваемость. Возродить древние индийские знания и объединить их с современным образованием возможно, и Его Святейшество постоянно к этому призывает. От имени наших учеников и преподавателей я хотел бы поблагодарить Его Святейшество за встречу с нами в этом священном месте».

«Доброе утро всем! Хорошо ли выспались сегодня? – спросил Его Святейшество со сцены. – Надеюсь, ваши головы сегодня ясные и свежие.

Для меня огромная честь быть здесь, и я рад случаю встретиться с таким множеством молодых людей, а также с моим стародавним другом из Италии, который всеми силами старается претворить в жизнь наши начинания в сфере образования.

Его Святейшество Далай-лама читает лекцию о светской этике для школьников из Бихара. Фото: Лобсанг Церинг.

Время не стоит на месте, а все бежит вперед. Прошлое миновало. Нам остались лишь воспоминания, а вот будущее лежит открытым у наших ног, поэтому вполне возможно построить лучший мир. Молодые люди, такие как вы – наша надежда. Будущее в ваших руках, и вы за него в ответе.

В целом мы все хотим быть счастливыми, и каждое живое существо, даже цветы, у которых нет ума, хотят выжить. Для людей и животных попытка выжить – тоже часть устремления к счастью. Каждый из нас хочет прожить счастливую жизнь. Поскольку мы, люди, обладаем таким удивительным мозгом, мы в состоянии размышлять о прошлом, учиться на его ошибках и строить планы на будущее. Мы также способны смотреть на происходящее под самыми разными углами. Поэтому необходимо в полной мере использовать свои умственные способности, исследуя, что приносит нам беды и страдания, а что делает счастливыми.

Образованию отведена здесь ключевая роль, поскольку оно развивает нашу способность мыслить и анализировать причины происходящего. Хотя никто не желает проблем, у нас их великое множество, и многие трудности мы создаем своими собственными руками. Современное образование неадекватно и бессильно сделать счастливыми отдельных людей, семьи и сообщества. Нам нужно об этом всерьез поразмышлять. Одна из причин в том, что современное образование вращается лишь вокруг материальных целей, тогда как счастье людей зависит от покоя их ума. Мы должны глубоко задуматься, как внедрить преподавание внутренних ценностей в современное образование, опираясь исключительно на светские воззрения.

Некоторые из более чем 7 000 школьников из Бихара во время лекции Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Лобсанг Церинг.

Сегодня я считаю своим долгом способствовать возрождению древних индийских знаний об устройстве ума и эмоций. Важно лучше понимать, как обуздывать наши разрушительные эмоции с опорой на обоснование и анализ в рамках строго секулярного подхода.

В вашей стране издавна процветают традиции каруны и ахимсы, которые проявились в том числе и в межрелигиозной гармонии. В то же самое время индийский секуляризм, подразумевающий равное уважение ко всем религиозным и духовным традициям, должен стать примером для подражания всему остальному миру.

Вы, ученики, не должны слепо верить всему, что вам говорят. Вы должны критически размышлять, анализировать, искать обоснования и сравнивать различные точки зрения. Таков был дух Наланды, великого монастыря-университета, процветавшего в Бихаре. Поразмышляйте, как все вещи зависят от других факторов.

Как я уже сказал, будущее в ваших руках. У вас, молодых людей, есть возможность построить лучший мир, но вы должны действовать. Мне не дожить до лучших дней, но если вы постараетесь, то через 20 или 30 лет наша планета может стать гораздо более мирной и безопасной. Образование – важный фактор, но получая знания, мы должны уделять больше внимания обузданию наших беспокоящих эмоций. Нам нужна гигиена эмоций, наподобие физической гигиены, которая способствует поддержанию хорошего физического здоровья».

Школьники выстроились в очередь, чтобы задать вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время лекции о светской этике. Фото: Лобсанг Церинг.

Отвечая на вопросы школьников, Его Святейшество заметил, что у сознания нет начала, а счастье и страдания в нашей жизни возникают как следствие нашей собственной кармы. Он подтвердил, что именно гнев чаще всего разрушает покой ума, а каруна, или сострадание, его прямая противоположность. Что касается религиозных практик, Его Святейшество заметил, что для отдельного человека совершенно правильно рассуждать в терминах «одной истины и одной религии». Однако с точки зрения общества в целом, мы обязаны принимать в расчет существование множества вероисповеданий и разных аспектов истины. Он выразил свое восхищение Индией, единственной страной мира, где все основные религии живут бок о бок в ладу и согласии.

Практики однонаправленного сосредоточения и прозрения в суть вещей, шаматха и випашьяна, известные во многих индийских духовных традициях, помогли накопить богатейшие знания о методах преобразования ума. Стало понятно, что страдания порождаются загрязнениями ума, такими как гнев и ненависть. Их источник – неведение, а чтобы противостоять неведению, нужно взращивать мудрость.

Его Святейшество покидал сцену под бурные аплодисменты молодых людей. Затем он совершил короткую поездку к храму Ват Па Буддхагая Ванарам, расположенному позади ступы Махабодхи. Там его встречали Пхра Бходхинандхамуни и доктор Ратнесвар Чакма. Остановились, чтобы полюбоваться на грациозное выступление тайских танцовщиц, так напоминающих богинь, совершающих подношения, которые приветствовали своим танцем Его Святейшество.

Тайские танцовщицы приветствуют своим выступлением Его Святейшество Далай-ламу, прибывшего на открытие храма Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

Его Святейшество отказался от предложения проехаться на рикше и совершил обхождение храма пешком в компании своих гостеприимных хозяев. По пути он благословил хижину сангхараджи. Внутри богато украшенного нового храма, с его позолоченными статуями Будд и архатов и изображениями сцен из жизни Будды на стенах, Его Святейшество сел рядом со старшими монахами. Прочли строфы о принятии прибежища и Мангалу-сутту, после чего снова выступили танцовщицы.

Доктор Ратнесвар Чакма официально поприветствовал Его Святейшество, назвав его воплощением сострадания. Пхра Бходхинандхамуни объявил о намерении тайского общества «Бхарат» предоставить всем желающим возможность обучаться и практиковать медитации в новом храме.

Когда пришла очередь Его Святейшества произнести речь, он заметил, что исторически палийский канон возник напрямую из первых учений Будды, что делает его последователей самыми старшими учениками. Последователи санскритского канона кроме того полагаются на учения о совершенной мудрости, которые Будда даровал во время второго поворота колеса Дхармы.

Его Святейшество Далай-лама выступает с обращением во время открытия храма Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

«Я питаю глубокое уважение ко всем линиям передачи Дхармы, точно так же, как уважаю и теистические, и нетеистические религии, ведь все они приносят человечеству пользу. Сегодня даже ученые заинтересовались буддийскими знаниями об устройстве ума и эмоций. Наследие, которое мы сохранили в целости и сохранности, остается весьма актуальным, ведь оно может ослабить наши отрицательные эмоции, а также их власть над нами.

Диалог, который я веду с современными учеными, идет на пользу обеим сторонам. Не обошлось и без потерь, ведь в результате я перестал верить в некоторые положения буддийской космологии. Однако мне совершенно ясно, что Будда пришел в наш мир, чтобы преподать Четыре благородные истины, а не давать наставления по физике и устройству вселенной. Он учил реалистичному подходу к страданиям, который мы можем назвать научным. Мне бы очень хотелось, чтобы ученые-философы, современные ученые и практикующие собрались здесь все вместе за круглым столом и обсудили содержимое Трипитаки, Трех корзин учений.

Мы должны учиться, если хотим понять, что такое Будда, Дхарма и Сангха, прекращение страданий и как его достичь, и что означает путь. Конечно, здесь также необходимо постижение бессамостности.

Вид на молитвенный зал храма Ват Па Буддхагая Ванарам во время церемонии открытия с участием Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Лобсанг Церинг.

В 70-е годы некоторые наши монахи отправились в Бангкок для изучения тайского языка, а также участия в различных аспектах практики. Сегодня они все в преклонных годах, но мы можем направлять на обучение юных монахов и принимать тайских монахов в наших монастырях. Тибетцы могут изучать тайский язык, а жители Таиланда – тибетский. Некоторые буддийские учения доступны только на языке пали, а другие известны лишь в санскритском каноне. Необходимо заняться исследованиями и обменом опытом. Нам нужно сближаться и трудиться сообща, чтобы представлять буддизм в 21-м столетии.

Самая суть буддизма – это сострадание, или каруна. Поскольку наш мир остро нуждается в сострадании, следует подумать, как нам, буддистам, внести свою лепту. Речь не идет об обращении других в свою веру, я говорю о поисках путей для развития покоя ума каждого человека, например, делясь методами обуздания разрушительных эмоций. Это принесет настоящую пользу человечеству».

Его Святейшество Далай-лама с членами и меценатами тайского общества «Бхарат», при поддержке которого был возведен храм Ват Па Буддхагая Ванарам. Фото: Тензин Чойджор.

После слов благодарности и обмена подарками всех гостей пригласили на прекрасный обед с богатым выбором тайских и индийских блюд. После обеда Его Святейшество сфотографировался на память с участниками встречи, разбившимися на группы, и вернулся в тибетский храм. Завтра он планирует даровать посвящение бхикшу 60 монахам.

Перевод: Ольга Селезнева

Фоторепортаж о событии:

25 января 2018 г. в Бодхгае Его Святейшество Далай-лама прочел публичную лекцию для школьников из Бихара и принял участие в церемонии открытия храма Ват Па Буддхагая Ванарам.